εγώ είμαι το έργο τέχνης, το έργο τέχνης είμαι εγώ

5.30' διάβασμα

 

 

 

(το παρόν, αποτελεί τη σύνοψη ενός εκτενέστερου άρθρου βασισμένου σε μια ιδέα της θεωρητικού τέχνης Μαραλίνας Λαγού)

 

 

Αυτή η θεωρητική τοποθέτηση ακολουθεί τη διόραση που αναδύεται μπροστά σε έναν άδειο χώρο γκαλερί. Το άρθρο εξετάζει πώς η απουσία παραδοσιακών έργων τέχνης επικεντρώνει την προσοχή στην ενσώματη παρουσία του θεατή, μετατρέποντάς τον από παθητικό παρατηρητή σε ενεργό υποκείμενο τέχνης. Αντλεί από τις παραδόσεις της εννοιολογικής τέχνης και αναπτύσσει ιδέες για το θεσμικό πλαίσιο, τη φαινομενολογία και τα όρια υποκειμένου-αντικειμένου της αισθητικής εμπειρίας

Μέσα σε μία γκαλερί σε ένα μεταιχμιακό πριν και μετά. Οι λευκοί τοίχοι απλώνονται μπροστά μου, άδειοι και σε αναμονή, η επιφάνειά τους αδιατάρακτη από αποτυπώματα πλαισίων, το φορτίο των κάδρων ή το ανάπτυγμα των πάνελ. Στέκομαι στο κέντρο αυτού του κενού, ο μόνος ήχος που διασπά τη σιωπή του χώρου ένα άνωθεν μουρμουρητό από τα φώτα φθορισμού με το κλινικό φως, που τρόπον τινά με ακινητεί. Και σε αυτή την κατάσταση, βαθιάς ησυχίας, μια αλήθεια αποκαλύπτεται με εκπληκτική σαφήνεια: Εγώ είμαι το έργο τέχνης.

📸© Κ.Λ.
all rights reserved

Στο δεύτερο μισό του 20ού αιώνα, ο Γερμανός καλλιτέχνης και θεωρητικός Γιόζεφ Μπόις δήλωσε: «Εμείς είμαστε η επανάσταση», μια ριζοσπαστική πρόταση που μετέφερε το επίκεντρο της δημιουργικής και πολιτικής δράσης από μια κλειστή ελίτ στο ευρύ κοινό. Ο Μπόις πίστευε ότι ο καθένας έχει τη δυνατότητα για δημιουργικότητα και ότι αυτή η δημιουργική ενέργεια θα μπορούσε να οδηγήσει σε κοινωνική αλλαγή. Παραφράζοντας την επαναστατική του φιλοσοφία, θα μπορούσαμε σήμερα να πούμε: "Είμαστε το έργο τέχνης." Αυτή η αναδιατύπωση δεν αναιρεί το αρχικό όραμα του Μπόις—το ενισχύει. Αν κάθε άτομο είναι μέρος της επανάστασης, τότε κάθε άνθρωπος είναι, ταυτόχρονα, μέρος ενός ζωντανού, εξελισσόμενου έργου τέχνης. Σε αυτό το πλαίσιο, η κοινωνία αποκτά χαρακτηριστικά καμβά και η ανθρώπινη αλληλεπίδραση γίνεται και μέσο και μήνυμα.

Για να κατανοήσουμε τις επιπτώσεις του «Είμαστε το έργο τέχνης», είναι απαραίτητο να επανεξετάσουμε πρώτα τη φύση της ίδιας της τέχνης. Οι παραδοσιακές αντιλήψεις για αυτήν ως στατικά αντικειμένα—πίνακες, γλυπτά ή εγκαταστάσεις—περιορίζουν τη δημιουργικότητα στη σφαίρα των προνομιούχων ή των εκπαιδευμένων. Αυτές οι έννοιες αμφισβητούνται από την ιδέα του Μπόις για την κοινωνική γλυπτική, στην οποία η κοινωνία είναι μια εύπλαστη, ζωντανή μορφή και κάθε ανθρώπινο ον είναι ένας καλλιτέχνης με τη δύναμη να διαμορφώσει την πραγματικότητα. Υπό αυτό το πρίσμα, η δήλωση ότι είμαστε το έργο τέχνης υποδηλώνει ότι η ζωή μας, οι χειρονομίες μας και οι σχέσεις μας αποτελούν το ίδιο το υλικό της καλλιτεχνικής πρακτικής. Αμφισβητεί την υπόθεση ότι η τέχνη είναι ξεχωριστή από τη ζωή, προτείνοντας αντ' αυτού ότι η ανθρώπινη κατάσταση είναι εγγενώς εκφραστική και μεταμορφωτική.

Αυτή η ιδέα συντονίζεται με την σχεσιακή αισθητική, έναν όρο που επινοήθηκε από τον κριτικό Νικολά Μπουριό*(1) στα 1990 για να περιγράψει τις καλλιτεχνικές πρακτικές που εστιάζουν στην ανθρώπινη αλληλεπίδραση και τα κοινωνικά συμφραζόμενα, αντί για τις παραδοσιακές αισθητικές ανησυχίες. Σε αυτήν την προοπτική, το έργο τέχνης δεν είναι ένα διακριτό αντικείμενο, αλλά ένα σύνολο σχέσεων, μια διαδικασία, μια στιγμή. Η συνομιλία σε ένα καφέ, ο δημόσιος κήπος, η διαμαρτυρία—όλα είναι πιθανές μορφές τέχνης. Επομένως, όταν λέμε ότι είμαστε το έργο τέχνης, αναγνωρίζουμε τις σχεσιακές, παραστατικές και εφήμερες διαστάσεις της καθημερινής μας ζωής ως δημιουργικές πράξεις.
Δεν πρόκειται για ναρκισσιστική ή μεγαλομανή επιφοίτηση, αλλά για μια αναγνώριση του τι συνιστά την καλλιτεχνική εμπειρία εδώ και τώρα. Η γκαλερί, απογυμνωμένη από το συνηθισμένο της περιεχόμενο, δεν είναι ένα άδειο δωμάτιο αλλά ένας καθρέφτης - ένας καθρέφτης που αντανακλά την ίδια την ουσία του θεατή και της παρουσίας. Το σώμα μου, που συνήθως κρύβεται από τη θέα κατά τη διάρκεια της πράξης της θέασης, γίνεται ξαφνικά επίκαιρο ως το κεντρικό σημείο εστίασης της θεώρησης της αισθητικής. Χωρίς έργα τέχνης για να στοχαστώ ή γλυπτά για να περιεργαστώ, μένω έντονα συντονισμένος με τη φυσική παρουσία του σώματός μου μέσα σε αυτό το θεσμικό πλαίσιο.

Πρέπει να ληφθεί υπόψη το θεσμικό πλαίσιο; Ασφαλώς. Αυτό δεν είναι ένας οποιοσδήποτε κενός χώρος – είναι μια γκαλερί, ένας χώρος που έχει καθαγιαστεί από την πολιτιστική παράδοση ως τόπος αισθητικής εμπειρίας. Ο ίδιος ο λευκός κύβος είναι τόσο συνώνυμος με την τέχνη που η απουσία του φέρει νόημα. Η αρχιτεκτονική διαμορφώνει την εμπειρία μου, ο φωτισμός εγγράφει επάνω μου σαν σε καμβά, η ακουστική ανάδραση κάνει τα βήματά μου παράσταση. Δεν είμαι απλώς κάποιο άτομο σε οποιονδήποτε χώρο· είμαι θεατής σε μια γκαλερί τέχνης, και αυτή η τοποθεσία προσδίδει αισθητική αξία στην παρουσία μου.
Τα ρούχα μου γίνονται αμφίεση, η κίνησή μου γίνεται χορογραφία, οι σκέψεις μου γίνονται ο εσωτερικός μονόλογος μιας ζωντανής εγκατάστασης. Ο τρόπος που πέφτει το φως στο πρόσωπό μου δημιουργώντας εφέ φωτοσκίασης, η αναπνοή μου που δημιουργεί ρυθμό, ο παλμός της καρδιάς μου εν είδει μετρονόμου για αυτή την ενσώματη επιτέλεση. Ακόμα και η σύγχυσή μου, η αναζήτησή μου για νόημα σε αυτή την φαινομενική απουσία, γίνεται μέρος του έργου - μια τεκμηρίωση της ανθρώπινης ανάγκης να βρει νόημα, να δημιουργήσει αφήγηση, να μετατρέψει την εμπειρία σε κατανόηση.

Όλες αυτές οι μεταφορές προ(σ)καλούν επίσης σε προβληματισμό σχετικά με την ταυτότητα και την ενσάρκωση. Αν είμαστε έργα τέχνης, τότε είμαστε επίσης ερμηνευτικά κείμενα – ανοιχτά στο να τα δουν, να τα διαβάσουν και να τα βιώσουν με πολλαπλούς τρόπους. Οι ταυτότητές μας δεν είναι σταθερές, αλλά ρευστές, υποκείμενες σε αναθεώρηση και επανερμηνεία. Αυτό συνάδει με τις μεταδομιστικές θεωρίες του εαυτού ως κατασκευασμένου μέσω της γλώσσας, του πολιτισμού και της εξουσίας. Ως εκ τούτου, είμαστε το έργο τέχνης όχι με την έννοια ενός ολοκληρωμένου αριστουργήματος, αλλά ως μια διαδικασία γένεσης – μια περφόρμανς, μια δυναμική και συνεργατική πράξη. Είμαστε πάντα εν τω γίγνεσθαι, διαμορφωμένοι από τις συναντήσεις και τις προθέσεις μας.

Η άδεια γκαλερί αναγκάζει σε αντιπαράθεση με τη φαινομενολογία της εκτίμησης της τέχνης. Σε κανονικές συνθήκες, οι επισκέπτες περιηγούνται σε τέτοιους χώρους ως αόρατοι θεατές, με τα σώματά τους να είναι δευτερεύοντα σε σχέση με την πράξη της όρασης. Αποσυνδεδεμένα βλέμματα που καταναλώνουν την οπτική κουλτούρα χωρίς αίσθηση της δικής τους σωματικής συμμετοχής στην καλλιτεχνική συναλλαγή. Αλλά για μένα, χωρίς την παρουσία εξωτερικών αντικειμένων για να εστιάσω το βλέμμα μου, με συνεπαίρνει το γεγονός της δικής μου υλικής ύπαρξης. Είμαι μια ενσώματη ύπαρξη που καταλαμβάνει χώρο, ρίχνει σκιές, εκπέμπει θερμότητα, ένα τρισδιάστατο στοιχείο μέσα σε αυτόν τον επιμελώς φροντισμένο χώρο.

📸© Κ.Λ.
all rights reserved

Η αντιστροφή υποκειμένου-αντικειμένου που απορρέει, μας θυμίζει τις ριζοσπαστικές χειρονομίες των εννοιολογικών καλλιτεχνών που αμφισβητούν τις κυρίαρχες αντιλήψεις για το τι είναι τέχνη. Όταν ο Υβ Κλάιν εξέθεσε την άδεια γκαλερί στο «Το Κενό» το 1958*(2), δεν δημιουργούσε απλώς απουσία, αλλά υπέδειχνε την παρουσία – την παρουσία του ίδιου του χώρου, την παρουσία του θεατή, την παρουσία της προσμονής, της απογοήτευσης και του δέους. Ομοίως, η δική μου συνειδητοποίηση σε αυτή την άδεια γκαλερί αποτελεί μέρος μιας γενεαλογίας καλλιτεχνικού οράματος που θεωρεί τον θεατή συν-συγγραφέα του νοήματος, εκτός από παθητικό δέκτη προκαθορισμένων μηνυμάτων.

Αυτή η αναγνώριση μετατρέπει την φαινομενική αποτυχία της άδειας γκαλερί – την έλλειψη αντικειμένων προς έκθεση – στην μεγαλύτερη επιτυχία της. Αφαιρεί τις περισπασμούς των εξωτερικών έργων τέχνης για να αποκαλύψει τον αναλλοίωτο πυρήνα της αισθητικής εμπειρίας: τη συνείδηση που συναντά τον εαυτό της σε ένα πλαίσιο σχεδιασμένο να ενισχύσει την αντίληψη. Δεν παρατηρώ την τέχνη· Είμαι η τέχνη που παρατηρεί τον εαυτό της.

Επιπλέον, η συγκεκριμένη εννοιολογική στροφή έχει πολιτικές επιπτώσεις. Αν είμαστε το έργο τέχνης, τότε δεν είμαστε παθητικά υποκείμενα που περιμένουν να διαμορφωθούν από θεσμούς, ιδεολογίες ή τάσεις της αγοράς. Αντίθετα, είμαστε ενεργοί παράγοντες στη συνεχή δημιουργία πολιτισμού και νοήματος. Αυτή η δημοκρατικοποίηση της δημιουργικότητας αντανακλά την επιμονή του Μπόις ότι «κάθε άνθρωπος είναι καλλιτέχνης». Αλλά απαιτεί και ευθύνη: αν είμαστε έργα τέχνης, πρέπει να λάβουμε υπόψη τις αξίες, την αισθητική και την ηθική που ενσωματώνουμε και διαδίδουμε. Σε έναν κόσμο κορεσμένο από εικόνες, δεδομένα και αφηγήσεις, οι επιλογές που κάνουμε – τι καταναλώνουμε, πώς μιλάμε, πού στεκόμαστε – συμβάλλουν σε μια ευρύτερη πολιτιστική σύνθεση. Η τέχνη, λοιπόν, δεν περιορίζεται στη γκαλερί, αλλά ξεδιπλώνεται στους δρόμους, στα σχολεία και στις οθόνες της καθημερινής ζωής.

Μέσα σε αυτό το λευκό κενό, καταλαβαίνω ότι κάθε επίσκεψη σε γκαλερί ήταν πάντα, σε κάποιον βαθμό, μια συνάντηση με τον εαυτό μου όσο και με τα αντικείμενα που εκτίθενται. Οι άδειοι τοίχοι απλώς κάνουν αυτή την αλήθεια αδύνατο να αγνοηθεί. Είμαι το έργο τέχνης, και επιτέλους, πλήρως, βλέπω τον εαυτό μου. (Κ. Λ.)

Nota bene

*(1) Ο Νικολά Μπουριό είναι Γάλλος επιμελητής και κριτικός τέχνης, ο οποίος έχει επιμεληθεί μεγάλο αριθμό εκθέσεων και μπιενάλε σε όλο τον κόσμο.

*(2) Το 1958, ο Υβ Κλάιν παρουσίασε το έργο-μανιφέστο «Το Κενό» (Le Vide) στην γκαλερί Iris Clert στο Παρίσι: μια εντελώς κενή γκαλερί, με λευκούς τοίχους, που παρουσίαζε το κενό ως ύπαρξη και υλικό, εκφράζοντας την επιθυμία του για το «αόρατο» και την «ατμοσφαιρική» εμπειρία στην τέχνη, ξεπερνώντας την παραδοσιακή ζωγραφική.

 

 

δείτε επίσης:

επαναπροσδιορίζοντας την έκθεση έργων στην εποχή του μετα-διαδικτύου 

 

 

 

επιμέλεια-κείμενο: Κάππα Λάμδα
© periopton

Απαγορεύεται από το δίκαιο της Πνευμ. Ιδιοκτησίας
η καθ' οιονδήποτε τρόπο χρήση/αναπαραγωγή/ιδιοποίηση
του παρόντος άρθρου (ολόκληρου ή αποσπασμάτων),
καθώς και η χρήση της βασικής σύλληψης του έργου,  
όσο και των επιμέρους (σε χώρο και έννοια) ιδεών.