4' διάβασμα
![]() |
| ο Ζακ Λακάν στη Σορβόννη, 1976 © Edoardo Fornaciari-Getty Images |
ένα κείμενο βασισμένο στο βιβλίο: «Οι Γάλλοι, ή η ζωή μου στη Θεωρία», της Έμιλι Ίκιν*
Στο «Οι Γάλλοι, ή η ζωή μου στη Θεωρία», η Έμιλι Ίκιν περιγράφει πώς γεννήθηκε και πώς επηρέασε τον κόσμο η μεταμοντέρνα φιλοσοφία. Στα μέσα του 20ού αιώνα, μια παρέα Γάλλων διανοουμένων έφερε τα πάνω κάτω στην παγκόσμια σκέψη. Άνθρωποι όπως ο Ζακ Ντεριντά, ο Μισέλ Φουκώ, ο Λουί Αλτουσέρ, ο Ρολάν Μπαρτ, ο Ζιλ Ντελέζ, ο Φελίξ Γκουαταρί και ο Ζακ Λακάν δεν ήταν απλώς τυπικοί καθηγητές πανεπιστημίου. Ήταν εσκεμμένα δυσνόητοι ριζοσπάστες, που ήθελαν να σπάσουν τα καλούπια της παραδοσιακής σκέψης. Τα κείμενά τους περιείχαν περίεργες λέξεις και αφηρημένες έννοιες, αναγκάζοντας τον αναγνώστη να προσπαθήσει πολύ για να τα καταλάβει, στοιχείο όμως που θεωρούνταν μέρος της ίδιας της φιλοσοφικής εμπειρίας.
Αυτή η δυσκολία δεν εμπόδισε τους Αμερικανούς φοιτητές και καθηγητές να λατρέψουν τη «Γαλλική Θεωρία». Για παράδειγμα, η «αποδόμηση» του Ντεριντά έγινε μόδα, παρόλο που στη Γαλλία ο ίδιος ένιωθε περιθωριοποιημένος από το συντηρητικό πανεπιστημιακό κατεστημένο. Επιπλέον, οι αρχικοί στόχοι της αποδόμησης ήταν εξαιρετικά εξειδικευμένοι, αφού αφορούσαν την κριτική σε κλασικούς φιλοσόφους όπως ο Χούσερλ και ο Χάιντεγκερ, οι οποίοι τότε ελάχιστα απασχολούσαν το αμερικανικό κοινό. Παρά τα τεράστια εμπόδια, οι Αμερικανοί είδαν σε αυτές τις δύσκολες ιδέες έναν νέο τρόπο όχι μόνο να εξηγήσουν την κοινωνία, αλλά και να την αλλάξουν ριζικά.
Το μεγάλο μυστικό και ο συνεκτικός κρίκος της Γαλλικής Θεωρίας ήταν η απόλυτη εμμονή της με τη γλώσσα. Παρά τις βαθιές διαφωνίες τους —καθώς οι στοχαστές αυτοί χωρίζονταν σε αντίπαλα στρατόπεδα όπως ο μαρξισμός, η ψυχανάλυση, ο δομισμός και ο μεταδομισμός**— συμφωνούσαν όλοι ότι η γλώσσα καθορίζει τα πάντα. Μέχρι τότε, ο «υπαρξισμός» του Ζαν-Πωλ Σαρτρ έλεγε ότι ο άνθρωπος είναι ελεύθερος και δίνει ο ίδιος νόημα στη ζωή του. Η νέα γενιά φιλοσόφων όμως διαφώνησε. Είπαν ότι δεν είμαστε όσο ελεύθεροι νομίζουμε. Η γλώσσα είναι ένα πανίσχυρο, κρυφό σύστημα που μας ελέγχει. Οι λέξεις που χρησιμοποιούμε διαμορφώνουν τις σκέψεις μας, περιορίζουν τις επιλογές μας και μας κατευθύνουν. Για αυτούς, η αντικειμενική πραγματικότητα δεν έχει τόση σημασία όσο οι ιστορίες και οι διάλογοι (ο λόγος) που φτιάχνουμε γύρω από αυτήν. Όπως το διατύπωσε περίφημα ο Ντεριντά στην κλασική του φράση: «Δεν υπάρχει τίποτα εκτός κειμένου», εννοώντας ότι δεν μπορούμε να ξεφύγουμε από τα όρια των λέξεων και των εννοιών.
![]() |
| ο Ζακ Ντεριντά στο γραφείο του τη δεκαετία του 1980 © Sophie Bassouls-Sygma, via Getty Images |
![]() |
| ο Λουί Αλτουσέρ στο σπίτι © Jacques Pavlovsky-Sygma-CORBIS, via Getty Images |
Όταν οι ιδέες αυτές έφτασαν στα πανεπιστήμια των ΗΠΑ, ενώθηκαν με την πολιτική δράση. Καθηγητές που είχαν ζήσει τα κινήματα για τα ανθρώπινα δικαιώματα χρησιμοποίησαν τη Θεωρία σαν όπλο ενάντια στο κατεστημένο. Το σύνθημά τους ήταν: «Αλλάξτε τις λέξεις, αλλάξτε τον κόσμο!».
Η Θεωρία άρχισε να ψάχνει κεκαλυμμένες προκαταλήψεις παντού: σε βιβλία, πολιτικούς λόγους, ταινίες, διαφημίσεις, ακόμα και στη μόδα ή τη μουσική. Στόχος ήταν να ξεσκεπαστούν οι αδικίες που αφορούσαν το φύλο, τη φυλή και την κοινωνική τάξη. Η λογοτεχνική ανάλυση μετατράπηκε σε μια μεγάλη σταυροφορία για την κοινωνική δικαιοσύνη. Αυτή η αμερικανική εκδοχή ήταν τόσο διαφορετική από την αρχική, τόσο έντονη και ιδιόμορφη, που ο κοινωνιολόγος Φρανσουά Κυσσέ την ονόμασε εύστοχα «αμερικανική επανεφεύρεση της Γαλλικής Θεωρίας»
Όλη αυτή η πνευματική έξαψη έφερε μεγάλες συγκρούσεις και οδήγησε σε έντονους «πολιτισμικούς πολέμους». Από τη μια πλευρά υπήρχαν ακαδημαϊκοί που πίστευαν ότι θα αλλάξουν τον κόσμο απλώς αναλύοντας κείμενα, και από την άλλη πλευρά μια ομάδα συντηρητικών που τους έπαιρναν πολύ στα σοβαρά και τους πολεμούσαν με μανία. Το αποτέλεσμα ήταν μια έντονη αναστάτωση στα πανεπιστήμια: καριέρες καταστράφηκαν, πανεπιστημιακά τμήματα διασπάστηκαν, προγράμματα σπουδών άλλαξαν ριζικά και τα μαθήματα δημιουργικής γραφής μετατράπηκαν σε σεμινάρια πολιτικής ορθότητας.
Το παράδοξο είναι ότι, ενώ αυτοί οι φιλόσοφοι έλεγαν ότι το άτομο δεν έχει σημασία, οι ίδιοι έζησαν ζωές γεμάτες πάθος και δράμα. Μεγάλωσαν μέσα στα τραύματα του Β' Παγκοσμίου Πολέμου, έζησαν την εξέγερση του Μάη του '68 και την πτώση του Τείχους του Βερολίνου. Σε προσωπικό επίπεδο, ήταν άνθρωποι πληγωμένοι, που πάλεψαν με την κατάθλιψη, τις αρρώστιες και τις προσωπικές προδοσίες. Ζούσαν σε έναν κλειστό κόσμο γεμάτο ίντριγκες, αντιπαλότητες αλλά και στιγμές αλληλεγγύης.
Σήμερα, πολλές από τις σύγχρονες πολιτισμικές μας συγκρούσεις αποτελούν κληρονομιά εκείνων των μεταπολεμικών Γάλλων φιλοσόφων. Όταν συζητάμε για τον «θάνατο της αλήθειας», όταν αμφισβητούμε την επιστημονική αντικειμενικότητα ή όταν αναθεωρούμε τις παραδοσιακές αντιλήψεις για το φύλο, συνεχίζουμε τον δικό τους δρόμο.
Οι φιλόσοφοι αυτοί δεν ήταν μηδενιστές που δεν πίστευαν σε τίποτα. Ήθελαν απλώς να μας αφυπνίσουν σχετικά με τη δύναμη της γλώσσας. Μας έμαθαν να μην εμπιστευόμαστε τυφλά τις λέξεις και να αναζητούμε την ιδεολογία πίσω από κάθε κυρίαρχο αφήγημα. Σε έναν κόσμο γεμάτο πληροφορίες και μηνύματα, έχουμε γίνει όλοι υποψιασμένοι αποκρυπτογράφοι που ψάχνουν το κρυφό νόημα πίσω από τις λέξεις. ✍ Κ. Λ.
*Η Έμιλι Ίκιν, με σπουδές λογοτεχνίας, είναι senior editor στο The New York Times Book Review. Κύρια άρθρα, δοκίμια και κριτικές της έχουν δημοσιευτεί σε μεγάλα έντυπα όπως τα The New Yorker, The New York Times Magazine κλπ.
**Ο δομισμός και ο μεταδομισμός είναι δύο κινήματα που άλλαξαν τη σκέψη μας. Ο δομισμός πιστεύει ότι η κοινωνία και η γλώσσα βασίζονται σε σταθερούς, κρυφούς κανόνες. Ο μεταδομισμός διαφωνεί και λέει ότι δεν υπάρχουν σταθερές αλήθειες, καθώς το νόημα των πραγμάτων αλλάζει συνεχώς ανάλογα με την εποχή.
Nota bene
Οι επιπτώσεις της Γαλλικής Θεωρίας στις σύγχρονες πανεπιστημιακές σπουδές υπήρξαν βαθιές και δομικές, αναδιαμορφώνοντας ριζικά τον τρόπο με τον οποίο παράγεται, διδάσκεται και αξιολογείται η γνώση. Αυτό που ξεκίνησε ως μια «αμερικανική επανεφεύρεση» και ιδιοποίηση Γάλλων στοχαστών όπως ο Φουκώ και ο Ντεριντά, εξελίχθηκε στο κυρίαρχο επιστημολογικό παράδειγμα των ανθρωπιστικών και κοινωνικών επιστημών παγκοσμίως.
Πριν από την έλευση της Θεωρίας, τα πανεπιστημιακά προγράμματα σπουδών (κυρίως στις Φιλοσοφικές και Φιλολογικές σχολές) βασίζονταν σε έναν αυστηρό «κανόνα» έργων μεγάλων, κυρίως Ευρωπαίων, συγγραφέων.
Η Θεωρία εισήγαγε τη μεθοδολογία της καχυποψίας. Τα πανεπιστήμια άρχισαν να ανακρίνουν τον ίδιο τον κανόνα: Ποιος αποφάσισε ποια βιβλία είναι σημαντικά; Ποιες και πόσες φωνές αποσιωπήθηκαν για να χτιστεί αυτή η ακαδημαϊκή αυθεντία;
Μια πιο αμφιλεγόμενη επίπτωση είναι η επικράτηση ενός εξαιρετικά πυκνού, δυσνόητου και γεμάτου ειδική ορολογία (jargon) τρόπου γραφής. Η μίμηση του εσκεμμένα στρυφνού ύφους του Ντεριντά ή του Λακάν έγινε για χρόνια κριτήριο ακαδημαϊκού κύρους στις ΗΠΑ· αλλά και εδώ ακολουθήθηκε η ίδια επιτυχημένη συνταγή, που απέδιδε αυτεπαγγέλτως το χρίσμα της αυθεντίας σε όποιον την εφάρμοζε.
Αυτό οδήγησε σε μια σχετική απομόνωση της πανεπιστημιακής κοινότητας από το ευρύ κοινό, καθώς τα ακαδημαϊκά κείμενα έγιναν συχνά απροσπέλαστα για όσους δεν κατείχαν τους κώδικες της Θεωρίας. ✍ Κ. Λ.
![]() |
| εκδόσεις: Penguin Press |
επιμέλεια-κείμενο: Κάππα Λάμδα
© periopton
Απαγορεύεται από το δίκαιο της Πνευμ. Ιδιοκτησίας
η καθ' οιονδήποτε τρόπο χρήση/αναπαραγωγή/ιδιοποίηση
του παρόντος άρθρου (ολόκληρου ή αποσπασμάτων)
Under copyright law, it is prohibited to use, reproduce,
or appropriate this article (in whole or in part)















.webp)

.webp)






















